第十章
雙重的和好
弗 2:14-18
「平安，平安——歸與遠處的人，也歸與近處的人！」這是上帝在被擄時期對祂分散的子民所應許的（賽 57:19）。聖保羅看到上帝的平安延伸到一個更廣闊的領域，並終結了一場比先知所預見的更漫長、更悲慘的放逐。基督是「我們的平安」——不僅是為了以色列分裂的肢體，也是為了人類所有的支派。祂帶來了一場普遍的平息。
基督在向世界傳講祂和平的福音時，有兩種截然不同但又相關的敵意需要克服（弗 2:17）。首先是猶太人和外邦人的敵對，當基督「在祂的肉身中」（藉著祂道成肉身的生命與死亡）「廢掉了冤仇，就是那記在律法上的規條」——即作為一套決定稱義與生命之路的外部戒律體系的摩西律法——這種敵對在原因和原則上就被消除了。福音原則對律法的這種廢除，「拆毀了中間隔斷的牆」。猶太人和世界之間爭吵的起因被摧毀了；那長期以來將亞伯拉罕子孫的特權地界圍起來的屏障消失了（弗 14-15）。但在這種人類敵意背後，在猶太人和列國之間存在的宿怨與仇恨之下，隱藏著人類與上帝之間更深層的爭吵。兩種敵意都集中在律法上：兩者都在十字架的和好中，被一擊而殺（弗 2:16）。
猶太民族和外邦民族構成了兩種截然不同的人性類型。在政治上，猶太人微不足道，在世界大國中幾乎不值一提。唯有他們的宗教賦予了他們影響力和重要性。帶著受啟示的聖經和彌賽亞的盼望，流浪的以色列人以最驕傲的優越感，面對著龐大的異教群體以及輝煌而迷人的古典文明。他深知，有一天萬膝必向他的上帝跪拜，萬口必承認祂。當時的環境加深了他的孤立，並加劇了他對同胞那種致命的仇恨，即塔西佗（Tacitus）那尖刻的筆所指出的「對所有其他人的敵意」（adversus omnes alios hostile odium）。在這封信寫成後不到三年，猶太對羅馬的戰爭就爆發了，那時敵意達到了頂點，導致了歷史記載中最令人震驚和宿命般的覆滅。現在，正是這種達到頂點的敵意——人們所能想像的最根深蒂固、最絕望的敵意——使徒提議要使之和好；不，他看到它已經被十字架的犧牲所殺，並在基督教會的兄弟情誼中被消除了。它被殺死在大數人掃羅的心中，那是猶太胸膛中跳動得最驕傲的一顆心。
使徒在早期的著作中，主要關心的是維護教會內兩派人馬的地位與權利。他曾在《加拉太書》中極力捍衛外邦信徒在基督裡的權利，反對猶太主義者的傲慢與強加的規條。他也曾為猶太信徒辯護，維護他們與生俱來的宗教情感，免受外邦人多數派的輕視。但如今，這些爭議已成過去，外邦人的自由與猶太人的尊嚴在雙方都得到了辯護與保障，聖保羅便更進一步：他尋求將教會中的猶太與外邦部分融合，並「將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆，成就了和睦」。他宣告，這正是基督使命的終極目標；這也是祂贖罪之死的主要目的。唯有透過這樣的合一，唯有埋葬那在十字架上被殺死的舊仇恨，祂的教會才能被建立至完全。聖保羅希望各地的外邦與猶太信徒忘記彼此的差異，抹去黨派界線，將各自的獨立性融入耶穌基督那包羅萬象、使人成全的教會合一之中，成為神藉著聖靈居住的所在。我們絕不認為這種大公理想屬於後使徒時代，相反地，我們堅持認為，像聖保羅這樣具有大公心胸的人，在當時的環境下，必然會產生這樣的構想。
正是因為確信十字架能戰勝一切紛爭與罪惡，聖保羅才得以在這些被擄的歲月中堅持下去。當他從羅馬監獄向外眺望，身處尼祿宮殿的陰影下，未來卻充滿了希望的光輝，使這位戴著鎖鏈的使徒心中湧起歡騰。在世人眼中，世界似乎已經淪喪，但他知道世界已經得救！猶太人與外邦人即將陷入殊死搏鬥，他卻宣告他們之間的和平，確信他們必將和解，並深知在他們的重聚中，人類社會的救贖已然穩固。猶太人與外邦人的仇恨，代表了分裂人類的一切因素。社會撕裂的大多數原因都集中於此。宗教、種族、習慣、品味與文化、道德傾向、政治抱負、貿易利益，這一切都加深了裂痕。這種分裂深入生命的根基；這種仇恨是兩千年積累的結果。這並非局部的摩擦，也不是源於一時的爭吵。猶太人無處不在，且在各地都成為外邦社會的異類與刺激源。沒有什麼反感比這更難消除。而能征服這種仇恨的恩典，也必能征服一切仇恨。事實上，聖保羅的視野涵蓋了全球性的和解。正如希伯來先知們所做的那樣，他預見了人類在基督統治下的友愛。他以這樣的規模奠定了教會的根基，正如他是一位「聰明的工頭」。這座建築註定要承載所有人類種族共同居住，並讓人類各種天賦都能找到其位置。他的思想並未局限於猶太人的對立中。「並不分猶太人、希臘人，」他在另一處說；是的，還有「化外人、西古提人、為奴的、自主的、男或女。你們在基督耶穌裡都成為一了。」出身、地位、教會職分、文化，甚至性別，都是次要且從屬的區別，在基督裡得贖靈魂的合一中被融合了。祂「在自己裡面使兩下合而為一」所創造的，是一個新人——一個合一的人類，既非猶太人也非外邦人，既非英國人也非印度人，既非神職人員也非平信徒，既非男性也非女性；而僅僅是人，是基督徒。
在當今時代，我們比歷史上任何時期都更能體會使徒的這些觀點。在他那個時代，地中海沿岸幾乎整個可見的世界都處於羅馬的統治與法律之下。這一事實使得建立一個統一的宗教政體變得完全可以想像。事實證明，羅馬帝國並沒有讓基督教足夠快地征服它，也沒有讓它充分發酵以拯救自己。那個龐大的結構，人類政體中最宏偉的建築，最終倒塌，大地覆滿了廢墟。它的倒塌對教會產生了災難性的反作用，並遺留下了羅馬教廷那腐敗且專制的合一。如今，在這些末後的日子裡，整個世界都向教會敞開，這是一個遠超第一世紀視野的世界。科學與商業，這兩位強壯的翅膀與神偉大的僕人，正迅速以物質紐帶將各大洲連結在一起。各民族開始意識到他們的手足之情，並在許多方向上摸索著走向國際聯合；同時，在各教會中，一種新的、聯邦式的大公主義正在成形，它必須取代那種外在一致性的虛假大公主義，以及從羅馬繼承而來的災難性絕對主義。歐洲帝國的擴張與我們英語民族驚人的擴展，正以巨大的步伐推動著世界的統一——朝著某個終點邁進。這將是什麼終點？世界的國度是否即將成為我們主和祂基督的國度？各國是否正在準備「在一個身體裡與神和好」的？
如果基督教界配得上她的主和她的名，這個問題將得到毫無疑問的肯定回答。教會若有準備，完全有能力去佔領全地歸給她的主。道路是敞開的，手段就在她手中。她並非不知道，也並非完全忽視了她的機會以及時代賦予她的要求。儘管背負著無知與懶惰的重擔，她正在展現新的力量，努力追趕她的工作。不久，和解的十字架將被豎立在每一片海岸，被釘十字架者的讚美將以每一種人類語言唱響。
但未來既有光明的預兆，也有黑暗的警示。商業與移民的推進對許多異教民族而言是詛咒而非祝福。誰能不帶著羞愧與恐懼閱讀歐洲在美洲征服的故事？這還不是已經結束的篇章。貪婪與不公依然標誌著強大文明國家與弱小種族之間的往來。英國在廢除黑奴制度上樹立了高尚的榜樣；但此後為了利益，她卻將鴉片詛咒強加於中國，將毒藥送到其龐大人口的唇邊。在我們的基督教旗幟下，槍械被輸入，酒精被帶給那些比兒童更無力抵抗其危害的部落。這就是「向遠處的人傳和平」嗎？很可能在毀滅野蠻種族中所獲得的商業利潤，至今仍超過我們宣教機構為拯救他們所花費的一切。總有一天，全能的神會就這些事情與現代歐洲進行嚴厲的清算。「當祂追討流血之罪時，祂必記念。」
那麼，我們在國內，相對於使徒這一偉大原則，又該說些什麼呢？那古老的「中間隔斷的牆」，即那將猶太人與外邦人隔開的聖殿屏障，已經「拆毀了」——當耶路撒冷陷落時，神的手將其有形地夷為平地，正如它在原則上已被基督的工作所摧毀一樣。但難道在基督的羊圈內，就沒有其他中間隔斷的牆，沒有其他豎起的屏障嗎？富人的錢袋與窮人的貧困；貴族的傲慢、民主的苦毒與嫉妒；一方的知識與教養，另一方的無知與粗魯——這些影響編織了多麼厚重的疏離面紗，在我們各個教會團體中築起了多麼高聳的黨派之牆！
教會若珍視自己的存在，就有責任以溫柔而堅定的手拆毀並持續壓制所有這類隔閡。她無法廢除生命中自然的區別。她不能將猶太人變成外邦人，也不能將外邦人變成猶太人。她永遠無法讓窮人在這個世界上變富，也無法讓富人變得一貧如洗。像她的主一樣，她拒絕成為我們世俗遺產的「審判官或分家的人」。但她可以確保這些外在的區別在對待人時不產生差別。她可以在團契中結合所有階層與等級，教導他們理解並尊重彼此。她可以減輕社會差異所造成的尖銳矛盾與許多苦難。她可以對周圍社會的紛爭散發出一種醫治與淨化的影響。
讓我們為此不懈努力，讓我們在主的晚餐桌上的相聚，成為各階層、各境遇的人在神得贖兒女的兄弟情誼中毫無保留地團契的象徵。「祂是我們的和平」；如果祂在我們心中，我們就必然是和平之子。「看哪，這就是一切真正合一的秘訣！不是別人來到我們這裡，也不是我們走到他們那裡；而是他們與我們雙方都來到基督面前」，和平才得以成就（莫諾）。如此，在教會內外，贖罪的工作將不斷推進，基督永遠是它的傳道者（弗 2:17）。祂透過祂成千上萬使者的言語與生命說話，這些使者來自各行各業，遍布地球上的每一個時代與國家。基督和平的酵母將不斷擴散，直到全團發起來。神必將成就祂歷世歷代的旨意，無論是在我們這個時代，還是在另一個更配得上祂呼召的時代。祂的教會註定要成為人類家庭的家園，成為各國普遍的解放者、導師與和解者。而基督將坐在地球上各聯邦民族忠誠敬拜的寶座上。
但問題依然存在：使徒保羅這宏大理想的根基與保證是什麼？在過去與現在，許多偉大的思想家、許多熱切的改革者都曾夢想過這樣的千禧年。而他們熱情的計劃往往以衝突與毀滅告終。與那些才華橫溢的空想家與哲學家相比，我們對保羅的事業有什麼更確定的信心基礎？區別在於：他的期望建立在神的話語與屬性之上；他改革的工具是耶穌基督的十字架。
神是祂自己宇宙的中心。任何要持久的和解，首先必須包含祂。基督使猶太人與外邦人「在一個身體裡與神和好」。這就是交會點，是人類生命軌道的真正焦點，唯有它能控制其運行並糾正其狂野的偏差。在祂公義寶座的陰影下，在祂父愛懷抱中，地上的萬族終將找到和解與和平。人道主義與世俗主義體系犯了一個簡單的錯誤，即忽略了事物計劃中的最高因素；他們遺漏了那「萬有中的萬有」。
「與神和好，」使徒呼喊道。因為全能的神與我們這個世界有一場巨大的爭執。人對彼此的仇恨，根植於那「與神為敵的肉體心思」。那「律法上的規條」，猶太人曾以此向不守律法、褻瀆的外邦人誇耀，實際上卻將兩者都標記為罪犯。人類良心中潛藏的秘密不安與恐懼，在卑賤身體中所受的痛苦，自然界那呻吟的架構，都宣告這個世界已脫節並偏離了軌道。人與造物主之間，不知何故出了差錯。大地的表面與人類歷史的領域，都留下了祂憤怒雷霆的傷痕。神，我們主耶穌基督的父與歷世的君王，並非某些虔誠人所描繪的那種和藹可親、全能的感傷主義者。聖經中的人物感受並意識到——如果我們沒有的話——主與一切血氣之爭的嚴肅與巨大意義。祂不斷地與人的罪爭戰。「神就是愛」——哦，是的！但祂同時也是「烈火」！沒有什麼憤怒比愛的憤怒更令人崩潰，因為沒有什麼比這更公義；沒有什麼憤怒比「羔羊的憤怒」更令人恐懼。神不是人，不是那種會被一星半點怒火點燃、燒毀其公義與憐憫的軟弱且情緒化的人。「在發怒時，祂以憐憫為念。」在那無限的本性中，既有對罪的絕對厭惡與憤慨，也與對祂罪孽深重的兒女那不可測度的憐憫與渴望並存。因此，才有了我們主耶穌基督的十字架。
無論你從哪個角度看它（它有許多側面），無論你用什麼術語來闡述它（它總能轉譯成每個時代的方言），你都絕不能將基督的十字架解釋掉，或使其冒犯性消失。「贖罪對那些不接受的人來說，總是一種絆腳石與愚拙；它總包含著某些對形式邏輯而言是錯誤的，對個人主義倫理而言是不道德的東西；然而，正是那被標記為不道德與錯誤的元素，始終蘊含著它力量的印記與真理的秘訣。」神的聖者，無瑕疵無玷污的羔羊，祂自願死了一場罪人的死。那場由神的兒子與人之子，作為人為眾人而死，出於對祂種族的愛，並順服於神聖旨意與律法所承受的犧牲，在神與世界的關係中給予了無限的滿足，從各各他的苦難中，升起了一股「馨香之氣」。耶穌基督為祂有罪的弟兄而死的道德榮耀，掩蓋了其恐怖與恥辱；它救贖了人類失喪的境況，並在神眼中為人性披上了新的品格與面貌。「如今，那些在基督耶穌裡的，就不定罪了。」神的憐憫，如果我們可以這樣說，被釋放出來去施行赦免與恢復，而不損害公義與不可動搖的律法。沒有這個就沒有和平：沒有任何和平是不滿足神，不滿足那深植於神心中、將苦難與作惡、死亡與罪惡連結在一起的律法的。
也許你會說：這是不道德的，義人為不義的人受苦；一人犯了罪，另一人卻承擔刑罰——且慢：那只是真理的一半。我們不僅僅是個體；我們是種族的一員；代贖性的苦難貫穿了生命。我們的苦難與作惡將人類家庭連結成一張無法解開的網。我們在罪與死中是共犯。這是我們存在的律法與命運。而基督，種族的主與中心，進入了這個範疇。祂將自己與我們沉淪的命運綁在一起。祂成為我們失喪產業的共同承擔者，並以祂的血將其救贖歸給神。如果祂是真實且完美的人，如果祂是種族的創造元首與中保，是許多弟兄中永恆的長子，祂就不能不這樣做。唯有祂有權利與能力——「一人既替眾人死」。祂將世界的罪與咒詛擔在祂神聖的心上，祂將其釘在十字架上；祂將其從該亞法的廳堂與彼拉多的審判席上，從有罪的耶路撒冷帶走；祂除去了世界的罪，並一次永遠地贖了罪。祂在祂的血中熄滅了罪所點燃的憤怒與仇恨之火。祂藉此殺死了仇恨。
儘管如此，我們仍然是個體，正如你所說，並沒有在世界的團結中迷失。這裡，你個人的權利與意志必須介入。基督為你所做的一切，只要你接受，就是你的。祂預先替你死了，相信你不會否認祂的行為，不會讓祂的血白流。但祂永遠不會強迫你接受祂的中保。祂尊重你的自由與人格。你現在是否認可耶穌基督為你所做的一切？你是否棄絕罪惡，接受這份犧牲？那麼，從這一刻起，在神與良心的審判台前，它就是你的。藉著祂聖靈的見證，你被宣告為一個蒙赦免與和解的人。被釘十字架的基督是你的——如果你願意擁有祂，如果你願意將你那有罪的自我與無罪的中保合而為一，如果你在看見祂被舉在十字架上時，讓你的心呼喊：「哦，我的神，祂為我而死！」
當我們「在一個聖靈裡進到父面前」時，和解的兒女們再次彼此攜手。社會障礙、種姓觀念、家族世仇、個人爭吵、民族反感，在耶穌寶血的功效面前都倒塌了。
「無論是熱情還是驕傲，
都無法抵擋祂的十字架，
只能在祂肋旁流出的泉源中融化！」
「親愛的，」你會對那個最恨你或最虧待你的人說，「親愛的，神既是這樣愛我們，我們也當彼此相愛。」使徒約翰這些簡單的話語中，隱藏著普世和平的秘訣，人類友愛的希望。總有一天，各國也必須像個人一樣說出這句話。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「無論你從哪個角度看它（它有許多側面），無論你用什麼術語來闡述它（它總能轉譯成每個時代的方言），你都絕不能將基督的十字架解釋掉，或使其冒犯性消失。」：本段反映了「刑罰代贖論」（Penal Substitution）的立場；其他宗派如部分自由派神學或東正教神學，則可能更強調「基督得勝論」（Christus Victor）或「道德感化論」（Moral Influence Theory），認為十字架主要在於戰勝死亡與魔鬼，或啟發人類的愛與悔改，而非僅僅是滿足神的公義刑罰。